Обезьяна. Брат младший или брат Старший?

Нечего на зеркало пенять коли рожа крива.
Народная пословица

«Животные – наши младшие братья». Кто же не слышал этого высказывания? Возможно и так, но вот есть один «брат», по поводу статуса которого у всех до сих пор возникают сомненья. И, по иронии, именно они больше всего похожи на нас. Это – обезьяны или семейство приматов, как принято научно их называть, и в это семейство входит, в том числе, и человек.

Мы не будем разбирать здесь, кто же все-таки прав: Дарвин? Церковь? Или…зеленые человечки. Опять-таки, статья совсем не о том. Здесь я хочу рассказать о символике Обезьяны в разных верованиях и у разных народов.

Мнения относительно этих животных, которых принято считать нашим гипотетическим предком, довольно резко отличаются между Востоком и Западом. В странах Ближнего и Дальнего Востока, особенно в Египте, Индии и Китае, обезьяна символизирует мудрость, храбрость и самоотверженность. На Западе мы наблюдаем совершенно иной подход, где обезьяна стала главным персонажем карикатур на человека. Она стала олицетворять порочные качества человека, такие как глупость, тщеславие, неуравновешенность, жадность, лень, похоть, жеманство, легкомыслие и болтливость.

Понять такое отношение европейцев к совершенно чуждому для них существу с глупыми ужимками, подражающему человеку, совершенно несложно. Все это воспринималось чопорными европейцами, как пародия на него самого. Однако, как ни крути, но обезьяна никогда не сможет стать человеком, как бы нас не пытались уверить в обратном голливудские режиссеры.

При этом во многих мифах и у совершенно разных народов утверждается вообще обратное. Там считают, что обезьяна – это обленившийся человек! Такие утверждения встречаются у индейцев Центральной Америки, а жители юго-восточной Африки называют их «первым народом». У индусов есть миф о кровожадном племени людоедов, которых победили другие люди и оттеснили в дикие леса, где они одичали и превратились в обезьян. Можно посчитать это бредовой теорией, если бы не последние изыскания ученых. Они исследовали некоторые виды приматов, в частности шимпанзе, орангутанга и бонобо в разных странах и установили факты каннибализма. Так что миф может иметь под собой вполне реальную основу. Также с этими мифами перекликаются предания африканских племен эфе и бамбути, которые также рассказывают, что шимпанзе — это люди с неуживчивым и злобным нравом, которых в древние времена выгнали из племени, и они одичали в дремучих лесах. Интересна история о племени керкопов с острова Питекуса (к слову, переводится, как «обезьяний остров»). Она упоминается в древнегреческой мифологии, где также говорится о том, что Зевс превратил людей в обезьян в наказание за постоянную ложь.

Племя зулусов в Южной Африке так рассказывает о происхождении павианов: дескать, это были ленивые люди из племени амафены, которые прекратили обрабатывать землю и привязали ненужные мотыги к спине, боги прогневались и превратили этих людей в обезьян, а рукоятки мотыг стали их хвостами и все тело покрылось шерстью.
Первые миссионеры, попавшие в африканские племена, рассказывали, что негры абсолютно уверены в том, что обезьяны умеют говорить, но благоразумно помалкивают, дабы их не заставили работать (ну да…и за неимением лучшего, европейцы заставили работать тех самых негров…Прим.автора).

Тем не менее, в религии многих народов Востока обезьяна почиталась и почитается в качестве священного животного. Бабуинов чтят в Египте как символ мудрости (см. мультфильм «Король-Лев». Прим. автора), в Китае самка гиббона – это олицетворение материнской заботы, а в Японии до сих пор у детской кроватки сажают игрушечную обезьянку, считающуюся сильным детским оберегом.

2507918f-8b89-4d45-900c-615d53b50a09
Ну а самое большое раздолье обезьянам в Индии, где практически во всех штатах есть храмы, где обезьяны живут на полном гособеспечении. У них обезьяна третье по популярности священное животное после коровы и слона. При этом они являются настоящим бичом как для местного населения, так и для многочисленных туристов (ваша покорная слуга при посещении сей славной страны также подверглась нападению «братьев наших». Прим. автора). И что самое страшное – нельзя выгонять, нельзя трогать! Они там пользуются полной неприкосновенностью. Вероятно, это связано с тем, что индусы до сих пор верят, что любая макака в любой момент может превратиться в Ханумана – Царя Обезьян и спутника Рамы. Как известно, Хануман был наделен чудесными способностями: он летал по воздуху, менял облик и размеры, и был наделен невероятной силой. Когда он был еще младенцем, то попытался проглотить солнце, приняв его за необычный фрукт, но бог грозы Индра остановил его, метнув в него жезл, и случайно сломал обезьяньему богу челюсть. Собственно, поэтому его и прозвали «Хануман», т.е. «имеющий разбитую челюсть». Судя по количеству обезьяньих храмов, индусы весьма почитают и гордятся своим богом. А племя из Раджастхана (Северо — Запад Индии. Прим. автора), джайтвас так вообще считают, что они произошли от Ханумана, поскольку у их раджи всегда был более длинный нижний отдел позвоночника, напоминающий хвост! И если бы это было только преданиями и мифами… До сих пор в Индии во всю распространен этот культ. Вот пример видеоролика, а дальше – Гугл Вам в помощь!

Обезьяну также считают своим предком некоторые племена восточных и юго-восточных районов Тибета. Существует мифологическая версия происхождения тибетцев от брака ведьмы Багрин-мо (Демоница Ущелья) с царем обезьян Багрин-по (Демон Ущелья). Потомков этого брака называют шазадонмар — «едоки мяса с красным лицом» (тут же хочу заметить – какого именно мяса не уточняется….Прим. автора). Со временем, после укрепления буддизма как религии, в Тибете стала наиболее распространена следующая версия. Тибет стал представляться в виде распростертого тела горной ведьмы. Предыдущую версию переработали и стали считать, что обезьяна — воплощение бодхисатвы Авалокитешвары, а ведьма — воплощение Шри-дэви (она же Богиня Болдан Лхамо. Прим. автора). От их брака родилось шесть родоначальников тибетского народа, а сам Авалокитешвара каждый раз воплощается в очередного Далай-Ламу.

1e9fb58b-462b-497c-8a32-a77f788e19cf

Да уж….Восток – дело тонкое. Прекрасным примером отношения к символике обезьяны на Востоке является «кочин» — знаменитые фигурки обезьяны, которые олицетворяют принцип «не вижу, не слышу и не говорю». Только многие забывают добавить полную версию: не вижу Зла, не слышу Зла и не говорю Зла. Оригинал, послуживший для образца известной скульптуры, находится в храме первого сегуна Токугавы в Никко и символизирует мудрую осторожность. Эти резные фигурки всегда считались на Востоке талисманом от клеветы и наветов.

Двоякое отношение к значению символики обезьяны у монгольских и тюркских народностей. В их языке она называется Мичит или Мичин и получило персонификацию звездного скопления Плеяд, соотносят Мичит с девятым годом двенадцатилетнего цикла в календаре. И у них этот образ отнюдь не добрый, а ассоциируется с демонами и злобой. Есть интересная легенда о похищении звезды Большой Медведицы, но опять позвольте отправить Вас к самому умному парню в мире по имени Гугл, там это все можно найти и прочитать.
Переедем теперь за океан. В Древней Америке обезьяна служила календарным символом и почиталась как бог игры и танцев. Была символом веселья, шутки, радости жизни, здравого смысла и дерзости. У майя — символ грубых чувств, варварства и пороков (лени), характерных для третьей эпохи. У майя Бог Северной Звезды имел обезьянью голову. В Древней Мексике обезьяна имеет не совсем понятную символическую связь с ветром. Следующие друг за другом эпохи или «Солнца» заканчивались периодическими светопреставлениями: период «Солнца воды», например, закончился потопом, а вторая эра или «Ветренное солнце» — опустошительными смерчами. Именно люди второй эры превратились в обезьян (правда, в эпосе не объясняется почему. Прим.автора).
Теперь давайте вернемся в Европу и посмотрим, как видели европейцы это экзотическое животное. Уже начиная с Древних греков, обезьяны виделась европейцам олицетворением порока и злой насмешкой природы над человеком (Гомер, «Иллиада». Прим. автора). С приходом христианства церковь заклеймила обезьяну как олицетворение порочных страстей, как символ идолопоклонства и дьявольских ересей. В искусстве, начиная со средневековья, обезьяну сделали аллегорией самого искусства, поскольку художники лишь подражают тому, что уже создано самой природой. Зачастую самого художника изображали в виде обезьяны. А фламандцы самокритично изрекали: «Искусство – обезьяна природы».

567f136f-79c5-4d5c-847f-4890836171de

Сама обезьяна использовалась в карикатуре либо в религиозных мотивах изображалась с яблоком в зубах и символизировала грехопадение Адама и Евы. Потом наступает Ренессанс и ситуация кардинально меняется. Короли заводят себе экзотические зверинцы, художников перестают называть обезьянами природы. Обезьяна появляется в произведениях поэтов (Бокаччо), на полотнах известных живописцев (Брейгель) и даже в скульптурах (Микеланджело). Традиция живет и у Рембрандта: в портрете его друга, поэта и мецената Яна Сикса (1654)23 тоже есть, как и в мраморе «Раба» Микеланджело, скрытая «обезьяна искусства»: проступая в волосах, она кажется привязанной к шляпе, словно непосредственно рождается из головы поэта.

Также получила обезьяна отражение и в соннике. В зависимости от того, как вы видите это животное получаются разные толкования. Но! Все сонники сходятся в одном: живая обезьяна во сне – держи ухо востро. Мертвая – все враги повержены.
И теперь самое интересное, которое, возможно, Вы уже читали на просторах интернета.

Год Огненной Обезьяны

60caf3c6-bdf0-4cc4-9448-b98d8c3bcada
Неуемная энергия, нежелание сдерживать непоседливость, жизнь с одним правилом «лучше любое безрассудство, чем безделье» — вот то, что принесет символ года в жизнь людей. Еще большую мощь, поистине громадную силу этому водовороту страстей придаст то, что 2016 — год Огненной Обезьяны.

• Стихия огня обладает гигантской способностью дарить энергию. Кто-то из людей не сможет вынести сочетания непредсказуемости Обезьяны и мощи Огня. Кто-то сумеет взять силу из этого водоворота. А некоторые — почувствуют способность сделать все то, что раньше не удавалось.
• Сила Огня позволит реализоваться всем чертам Обезьяны. Гибкий ум, сообразительность, веселый и открытый характер, хитрость, способность не замечать проблем, общительность, любопытство — все эти черты характера смогут раскрыться у людей.
• Огонь сближает, поэтому грядущий год способен стать лучшим временем для новых знакомств. А Обезьяна — очень верное животное, которое успокаивается и становится прекрасным хранителем семьи. И эту черту знак года способен подарить людям.

2016 год — год красной Огненной Обезьяны по восточному календарю. Наступает он 8 февраля 2016 года. Именно в этот день, согласно китайскому гороскопу, весело помахивая хвостиком стуча копытцами, Зеленая Деревянная Коза — символ года 2015-го — покинет нас, уступая место Огненной Обезьяне.

Обезьяна — артистичная и эксцентричная натура, обладающая вместе с тем сильной интуицией. Своенравна, капризна и непредсказуема — трудно догадаться, о чем она думает. Ее действия абсолютно непредсказуемы и могут меняться в зависимости от настроения — она бывает как доброй и веселой, так и агрессивной и злой.

Хозяйка наступающего года может запросто выкинуть сюрприз, который долго придется расхлебывать… Обезьяна, символ 2016 года, любит путешествия, горы, красивую природу и новые впечатления. Строить серьезные планы и ждать глобальных перемен в 2016 году нет смысла: Обезьяна все сделает по-своему. Просто относитесь спокойно к своенравной хозяйке года, ведь она тоже всеми силами стремится к любви, благополучию и достатку. Хотя обезьяньи ужимки и капризы не всем придутся по душе: после достаточно спокойного года Козы многие будут некоторое время перестраиваться, приспосабливаясь к непредсказуемому характеру Огненной Обезьяны.

Источники: Огнева Е. Д. Тибетская мифилогия.; Мифы народов мира.; Гомер Иллиада.; Энциклопедия.; Бестиарий; Чувашская энциклопедия; http://www.enc.cap.ru; http://www.symbolarium.ru; http://vedmochka.net
Автор: Ив Венс Шер

Реклама

Имболк — время, когда год светлеет

И хотя день начал удлиняться еще на Йоль, именно Имболк — предвкушение весны — говорит о том, что мы вынырнули из тьмы.

Само имя праздника пришло к нам из звучного и переливающегося, как горный ручей по крупным камешкам, гэльского языка и переводится дословно: «овечье молоко». И есть в нем особая нежность и тепло, какое бывает, если в хлеве пахнет свежим сеном и уютной шерстью живого, кормящего и греющего существа с мягким носом.

В Колесе года Имболк — время, когда посаженное на Йоль зерно года начинает проклевываться. В России в это время еще лежат снега, но на островах Британии солнце уже начинает греть почву, и кельты испокон веков ассоциировали этот праздник с юной и еще девственной, как земля во время талого снега, богиней.

Но это вы и так знаете. Зачем же я рассказываю об этом?

wml_DFBdE5MЧтобы поведать о травах, которые ассоциируются с этим празднованием.

Так вышло, что настоящей — старой, древней — травной традиции Имболка до нас не дошло, и выбор растений на самом деле обусловлен скорее логикой празднования.

Традиционно кельтами Имболк праздновался примерно 1-го февраля, но в Викке дату празднования подвинули, и в России логичнее отмечать его ближе к марту: все-таки это Candelmas — это перелом года от зимы к весне, а в конце января у нас еще лежат густые снега (и мы шутим, что до апреля нам не видать тепла).

Помимо символизирования приближения весны, это еще и праздник предсказаний (в частности, погоды, мало что было важнее капризов солнца и ветра в аграрном обществе), юности и, как некоторые верят, пробуждающейся фертильности. Вокруг этого и строится травная традиция Имболка.

 

  • Дом, стол и подготовка к посеву •

Украшать дом и праздничный стол можно всеми белыми цветами, которые только можно найти, и из холодного места настает время доставать луковицы нарциссов и гиацинтов. Белоснежные крокусы, подснежники, желтые примулы и весенник так же считаются символом праздника.

Если вы плетете Крест Бригитты, то его можно украсить розмарином и тимьяном — эти травы в некоторых традициях мира считались «невестиными» и на удачу вплетались в венок выходящей замуж или прическу.

 

  • Благовония и травы для чая •

На Имболк в ход идет все, что

— имеет белые цветы

— желтого цвета

— используется в прорицаниях

— используется для очищения

— используется для исцеления

— и при этом всем не ядовито

 

DI7DFkJxpgMСамыми популярными до сих пор остаются ромашка, полынь, зверобой, можжевельник, лаванда, вереск, базилик, розмарин, тимьян, шалфей, лимон и ягоды облепихи.

Если у вас с прошлого года осталась засушенная крапива или цветки клевера — прекрасно, будет очищающий чай.

Для благовоний так же используют ладан, мирру, сандал и смолу драконового дерева. Не то, чтобы они были традиционны для кельтов, но мы ведь про современные обычаи говорим, правда?

 

  • Ароматное питье на Имболк •

— 1 часть ромашки

— 1 часть тимьяна

— 1 часть ягод облепихи

Все тщательно перемешать, 4 ч.л. смеси залить литром кипятка и настоять 15 минут. Добавить при желании мед, перелить в термос и отправиться гулять.

 

  • Чай очищения Имболка •

— 3 части тимьяна

— 2 части зверобоя

— 2 части ромашки

— 1 часть полыни

— немного ягод можжевельника

 

Тщательно перемешайте травы. В 1 ч.л. смеси добавьте 2 ягоды можжевельника, залейте все стаканом свежего кипятка, дайте настояться 10 минут и разведите с чайной ложкой меда.

 

  • Молоко Имболка •

— 1 ч.л. чабреца

— 1 ч.л. ромашки

— пара звездочек гвоздики

— 600 мл молока

 

Сложите травы в ковшик, залейте молоком и поставьте на маленький огонек. Пусть томится под крышкой от 20 минут и дольше, пока молоко не приготовится кипеть. Как только это произойдет, выключите огонь и оставьте молоко еще на двадцать минут. После чего его можно разлить по кружкам и оставить остывать.

Подсластить медом при желании.

tHN9ECH00fA

Если же вы планируете делать окуривания из трав, то ниже вы найдете несколько рецептов. Создавать их просто: смолу и травы надо перетереть в порошок, затем перемешать до однородности. Можно добавить немного меда и скатать благовоние в шарики, но тогда будьте готовы сушить его 2 — 3 недели.

Как жечь: на разогретый уголь высыпать щепотку смеси, окурить дом.

 

  • Благовония Имболка :: Очищение •

— Ладан (2 части)

— Можжевельник (2 части)

— Полынь (1 часть)

— Сосновая хвоя (1 часть)

 

  • Благовония Имболка :: Исцеление •

— Можжевельник (2 части)

— Розмарин (1 часть)

— Чабрец (1 часть)

— Корица (1 часть)

— Мелисса (1 часть)

 

  • Благовония Имболка :: Старый лекарь •

— Мирра (2 части)

— Сосновые иглы (1 часть)

— Эвкалипт (1 часть)

 

  • Благовония Имболка :: Чистота и сила •

— 2 части можжевеловой стружки

— 2 части кедра

— 1 часть ели

— 1 часть можжевеловых ягод

— 1 часть можжевеловой хвои

— 1 часть эвкалипта

 

  • Благовония Имболка :: Будущее процветание •

— 2 части кедра или можжевельника

— 1 часть ромашки

— 1 часть сосновой хвои

 

Автор Яна Горбовская

 

 

 

Новый номер: Имболк

jRhXnZgZfUY

 

Скачать номер в формате .pdf

Скачать номер в формате .epub

 

Колесо года: Самайн

Самайн – большой праздник порога, обозначающий не только смену времен года (окончание осени и начало зимы), но и смену светлой шестимесячной половины года, начинающуюся Бельтаном, его темной половиной.

samhain_altar_2009_by_wilhelmine

В этот день солнечный Бог умирает для земного мира и уходит в мир потусторонний, открывая тем самым дверь между мирами. Богиня же в это время выступает в ипостаси Старухи, держащей в руках кривой нож или серп, символизирующий убывающую Луну. Ее светлая, плодородная и животворящая часть уходит вслед за Богом в потусторонний мир, а бесплодная, разрушительная и связанная с хаосом ипостась остается в земном мире – и лето меняется зимой.

Самайн – важный кельтский праздник, первое письменное упоминание о котором найдено в календаре Колиньи, датированным примерно 1-м столетием нашей эры, где праздник отмечен как SAMONIOS – это единственный, к слову, праздник, который там, вообще, отмечен.

Кстати, сейчас на современном ирландском языке название праздника пишется как Samhein, а читается как «Саунь», в средневековом прочтении он, видимо, звучал как «Савань» или «Савэнь», а вот архаичное произношение предположительно было ближе всего к традиционному «Самайн», т. к дифтонг [mh] стал читаться как [v] только в раннем средневековье, а [h] само по себе в любом случае немое и не произносится.

Значение слова неясно, по ряду традиций его смысл возводят к санскритскому samana (собрание, сход), по другим традициям – к словам samos (лето) и giamos (зима).iH003lwlLz0

Самайн часто рассматривают как «новый год», но начало года он обозначал только у части кельтских племен, прочие же считали за начало года Бельтан. С точной датой празднования Самайна тоже возникают некоторые сложности: много споров идет о том, является ли праздник привязанным к определенной дате или он скользящий, соотносится ли он в том числе и с лунными фазами. Для меня лично показательным моментом является то, что в момент прихода христианской церкви в языческие земли христиане повсеместно старались заменять языческие праздники своими – и такие праздники – замены приходятся, как раз на 1 и 2 ноября – это День всех святых и День всех душ (добавленный позднее, с 998 г.). Так что я лично больше склоняюсь к тому, что основной день празднования Самайна приходился как раз на один из этих дней и скользящим не являлся (скользящие языческие праздники в христианской традиции заменялись скользящими же христианскими торжествами – Пасха и т.п.).

Социальная составляющая праздника преимущественно выяснена и сложностей не составляет – это время сбора податей, приношения даров власть имущим, время пиров и сбора королей, вождей и народа, это был своеобразный тинг, общий совет «в дружественной обстановке».

С ритуальной составляющей все значительно сложнее. Из отрывочных письменных источников известно, что в эту ночь, так же, как и на Бельтан, во всех домах тушились огни и друиды возжигали новый огонь (огонь темной половины года, огонь зимы). Много верований было, видимо, связано с тем, что законной властью будет обладать тот, кто первым зажжет ритуальный «правильный» огонь в эту ночь – именно поэтому, видимо, под страхом смерти запрещалось после захода солнца зажигать, вообще, какой-либо огонь прежде огня короля. Но и это не всегда уберегало королей: как гласят письменные источники, «в Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины во время родов», и периодически случалось, что неугодного правящего короля подвергали так называемому «ритуальному умерщвлению» – его топили в бочке с вином или живьем сжигали в королевском доме.y88YzXz4HCs

Ритуальный огонь, зажигаемый друидами, должен был быть новым и чистым, зажженным правильным способом, его добывали, видимо, высеканием либо трением; священным также являлся огонь, зажженный от молнии. Кроме того, ритуальное значение имели и породы деревьев, из которых складывался костер.

Кстати, новый огонь надо приносить в очищенное пространство – поэтому обязательным считалось хорошо вычистить домашний очаг и прибрать дом.

В огонь кидали и жертвы – рыбьи кости, мясо, плоды, клочки шерсти домашних животных и т. п. Женщины и девушки гадали как о замужестве, так и о согласии в семье, кидая в «огонь зимы» два каштана и наблюдая за их поведением – раскатятся они в стороны или сгорят рядышком, бок о бок.

Ритуалы праздника в целом плотно связаны с миром мертвых и потусторонним миром, вообще (кстати, даже когда римляне добрались до Британских островов, никакого влияния на традиции праздника они не оказали, т. к. сами праздновали в эти дни, как все приличные люди, Фералии – дни поминовения мертвых и день Помоны, богини растений и древесных плодов).

На Самайн все миры пребывали в равновесии и были равно открыты друг для друга. В этот день распахивались сиды, и не только мертвые, но и бессмертные (боги, ши) получали доступ в мир людей, а люди, соответственно, в потусторонний мир. В этот непродолжительный период идет активное общение существ всех миров; по легендам в это время заключались браки между людьми и ши, живые возвращали долги мертвым и наоборот, герои попадали в сиды или умирали, навсегда уходя в потусторонний мир (к примеру, на Самайн умер Кухулин), свершались великие битвы (обе битвы при Маг Туиред, когда в бою встречались, в первом случае, боги и люди клана Фир Болг, предположительно какого-то фракийского народа; а во втором – боги и фоморы), в этих праздничных днях заключено все – начало, существование и завершение, их время спрессовано, искажено (тут прошел год, а там минута) и возможно, времени вообще не существует – и поэтому Самайн часто называют «Днями Безвременья».

По современным обычаям отмечания Хеллоуина можно реконструировать некоторые архаичные обычаи празднования Самайна.

Во-первых, древним и неизменным является обычай «двух видов пищи»: первая готовилась для живых, вторая – специально для мертвых, в частности для душ предков, которые придут в этот день навестить свои семьи и посудачить о делах. Кстати, именно из-за того, что мертвые непременно придут навестить живых, для них часто оставляли открытыми либо двери, либо окна, обращенные на запад (этот обычай и до сих пор распространен, к примеру, во Франции при празновании Хеллоуина). Еще интересна связанная с умершими традиция, заключающаяся в том, что молодые члены семьи участвуют в ритуальных шествиях и играх на улице или в специально отведенных для этого местах, а те, что постарше, остаются дома и вслух проговаривают друг с другом все значимые события минувшего года, сплетничают (кто женился, кто развелся, кто родился, кто с кем гулял, что купили, сколько телят корова принесла и пр.) таким образом информируя мертвых родственников обо всем, что случилось с живыми.

Во-вторых, распространенной является традиция ритуального возвращения пищи мертвых живым. Например, в Уэльсе долго сохранялся обычай так называемого «посольства мертвых», когда бедняки одевали маски мертвых и устраивали шествие от одного зажиточного дома к другому, и получали в каждом понемногу от приготовленной для мертвых пищи. Отказывать в пище участнику такого шествия – означало оскорбить своих умерших и, таким образом, разрушить свое имеющееся на текущий момент благосостояние. Трансформацию этого обычая мы наблюдаем в современной традиции, когда дети в страшных масках ходят по домам и выпрашивают угощения.

Некоторая сложность включения Самайна в земледельческий календарь колеса года связана с тем, что праздник складывался у кельтов в период преобладания скотоводчества, с которым он плотно связан – земледельческие моменты в это время года уже не являются важными – урожай собран, все собранное сложено на хранение. Зато в этот период домашних животных сгоняли с пастбищ обратно к человеческому жилищу, производился ежегодный отбор – какие из животных остаются для размножения, а какие будут забиты на мясо. Кстати, убой скота периодически связывают с умиранием и жертвенностью Бога.
Но, невзирая на первичную скотоводческую тематику праздника, и с плодами земли было связано много поверий и ритуалов. Большое значение имели яблоки (вспомним Эмайн Аблах – «рай яблок» или Аваллон – «остров яблок», кельтские названия посмертного пристанища душ) и ритуальные игры, с ними связанные.

Кроме того, на Самайн заканчивалось своеобразное «перемирие» с духами земли, вступавшее в силу на Луннасу, когда плоды почвы можно было брать безнаказанно – и начиная с этого праздника, не собирали уже ничего, ни того, что растет на земле, ни того, что остается на кустах и деревьях, ибо теперь за каждый плод надо платить и не факт, что ту плату, которую человек может предложить, примут. Духам земли, так же, как и мертвым, приносили жертвы – это делалось для обеспечения возвращения порядка после «времени хаоса» и для обеспечения безопасного будущего, возобновления перемирия с фэйри на следующую Луннасу и т. п.

Как я уже говорила, Богиня выступает на Самайн в образе Старухи – это ее хаотический, разрушающий аспект, но и в то же время аспект мудрый и регулирующий.
В праздники ей также приносились в жертву детеныши животных, рожденные в неурочное время (новорожденных ягнят, козлят и т. п. очень трудно выкормить в зимний период), а также возможно «неправильные» плоды – деформированные, «странные» плоды и коренья.

В современных ритуалах праздника к Богу обращаются, стоя лицом к западу, в направлении заката, а к Богине – стоя лицом к северу, в направлении полуночи, старости, смерти и разрушения.

Свечи Богини – белые (цвет смерти), коричневые (старости и увядания), оранжевые (цвет пламени).

В жертву ей часто приносят зерно и/или бобы, которые повторяют судьбу ее умершего мужа и сына – они сначала похоронены, а потом прорастают и оживают, чтобы потом еще раз умереть.

Вообще, лучше зажечь больше свечей и фонариков, чтобы осветить путь душам, возвращающимся домой – и отпугнуть незванных гостей из потустороннего мира.

samhainИ еще немного по поводу тыквы и Джека Фонарщика (Jack O’Latern).

Тыква растение американское, и попало в Европу с Колумбом. К традиции отношения не имеет.

Jack O’Latern, символом которого, фонариком из какого-либо плода, надо отпугивать всякую нечисть – из христианского предания-сказки о том, как этот самый Джек сторговал (или выиграл в карты) у Дьявола то, что его душа никогда не попадет в ад, но и в рай Джека, при жизни дебошира и пьяницу, не пустили. И с тех пор он, подобно Агасферу, бродит по ледяной пустыне, которая лежит между земным и потусторонним миром, в ожидании судного дня, освещая себе путь прихваченным из ада угольком, спрятанным в выеденной тыкве. Тут, возможно, и прослеживаются связи с архаикой – но с уверенностью ничего сказать нельзя, кроме того, что и до христианства из поздних плодов вырезали фонарики и повсюду расставляли и развешивали их.

Немного поговорим о том, какие блюда связаны с празднованием Самайна.

«Рыба, пиво, орехи, ливерная колбаса –

Вот, что положено в Самайн –

огонь в веселом стане на холме, –

сбитое молоко, хлеб и

свежее масло»

© К. Мейер, «Путешествие Брана»

649eac39c5af

Как и при праздновании прочих календарных праздников, праздничная трапеза Самайна формируется из «плодов сезона» – то есть из того, что было недавно собрано или законсервировано на недолгое хранение.

В первую очередь надо отметить, что в октябре производится забой «лишнего» скота, т. е животных, которых нет возможности выкармливать в течение всей наступающей зимы.

Мясо сохранить гораздо проще – на домашних ледниках, путем засаливания, копчения, вяленья и т. п, а вот потроха хранятся плохо, и их съедают в первую очередь, поэтому одним из основных блюд будут являться кушанья, приготовленные из потрохов.

Кроме того, на праздничный стол обязательно попадет еда, приготовленная из поздних овощей: кабачков, тыквы, картофеля, моркови и т. п.

Впрочем, хочу обратить ваше внимание на то, что так ассоциирующаяся с Хеллоуином и, как следствие, с Самайном, тыква – американское растение, которое попало в Европу только после Колумба. То же самое можно сказать и о картофеле – так что приверженцам точного следования традиции следует исключать эти продукты из праздничного меню, заменяя их репой и турнепсом, капустой, редькой и т. п, то есть исконными европейскими растениями.

В это же время активно заготавливают масло, поэтому свежее сливочное масло обязательно присутствует как в блюдах, так и на праздничном столе.

Кроме того, ко времени празднования Самайна уже есть свежесваренное пиво, сидр, вина – которые обязательно включаются в праздничное меню; с учетом российской специфики можно включить в «питейное меню» мед и сбитень. Впрочем, ритуальным напитком для почитания Богини в образе Старухи было и остается красное выдержанное вино – никто, согласитесь, не мешал приберечь бутылочку с прошлого – позапрошлого года.

Также традиционно нужно запастись мелкими угощениями: это, конечно, орехи (преимущественно лещина), кроме того, делаются домашние конфеты, карамелизированные яблочки, ириски и прочие сладости и пирожки с мясом. Вообще блюда для Самэйна по случаю наступления холодов довольно тяжелые и сытные.

И не забываем о хлебе – свежий, горячий, самостоятельно испеченный хлеб – хороший атрибут для любого праздника.

Автор Наталья Никольская (Шеллир)

Источник: http://shellir.livejournal.com/49240.html

Лита – прекрасный праздник лета

Вот и подошел день Летнего Солнцестояния, еще один праздник Колеса Года – Лита. Конечно, от огромного количества культур этого праздник носит разные имена: день Середины Лета, Летнее Солнцестояние, Албан Херуин, Албан Хефин, Благословение Солнца, День, Троицын День, Весталия, Пир Эпоны, День Всех Пар, Иванов День, Пир Лета, «День Керридвен и ее Котла», «День Зеленого Человека», Купало, Мидсаммер, Праздник Падуба, Ночь Папоротника, Ночь Вербены, Ночь костров и Ночь любовников, но празднуется он по всему миру и суть его все же остается неизменной.

25555098Лита – это праздник Летнего Солнцестояния, в это время, как считается Солнце начинает свой обратный путь, это самый длинный день в году и самая короткая ночь. В это время силы природы достигают наивысшей точки, они доходят до своего предела, считается, что именно сейчас очень хорошо проводить обряды и ритуалы, связанные с благополучием, защитой жилища, сбором трав, красотой и здоровьем.

hughes-e-midsummer-eve-2801742Лита также считается днем Огня, так как это наивысшая точка проявления силы Солнца и Природы. Это союз Бога и Богини, Мужчины и Женщины, Жизни и Смерти, Пика и Спада, Начала и Конца Земли и Неба, Воды и Огня. Праздник также символизирует торжество Света над Тьмой. Это соединение противоположностей во имя созидания и жизни. Важно соблюдать этот принцип и использовать его в ритуале, ведь он отражает суть праздника и усилит желаемый эффект во время ритуала. Это пик Силы Бога, а значит, и всей природы. В праздник совершается много обрядов связанных с плодородием, это оттого, что Сила Богини уже наполнила землю плодородием и цветом. Середина Лета считается временем Великой магии, по земле также, как и во время других саббатов, ходят феи и лесные духи.

По традиции, так же, как и на Белтейн, разводят костры, в которые бросают травы, после чего прыгают через него. Но помимо прыжков через костры, существует множество традиций на этот праздник, это хорошее время для сбора трав и любых занятий с растениями, а также в этот день традиционно очищают дом от негативной энергии и проведения ритуалов для защиты жилища. К примеру, если положить у порога веточку березы, то она будет весь год охранять дом от воров.

2eae099a38bbe7d25bc1d83a44e

Считается, что у каждой традиции «свое» время для празднования Литы, но несмотря на различные разногласия о времени, так как кто-то утверждает, что лучшее время – это рассвет, так как это возможность поприветствовать Солнце, а кто-то говорит, что лучше проводить ритуалы в полдень, когда Солнце достигает зенита, но несмотря на это все говорят, что Литу или Ночь Папоротника (как она еще называется) лучше праздновать на свежем воздухе, так где есть и Солнце, и Вода. Некоторые советуют во время праздника быть босиком. Но все же если говорить о времени, то по большей части считается, что лучший вариант – это провести на выбранном вами месте для празднования сутки, в этом случае вы сможете прочувствовать на себе всю энергию Солнца в различные периоды: Рассвет, День, когда Солнце в зените, Закат и, конечно же, Полночь. Также есть такие обряды, которые важно совершать именно в эти периоды времени.

images (4)В давние времена Летнее Солнцестояние считалось серединой лета, так как начиналось оно с Белтейна – 1 мая и заканчивалось в Ламмас – 1 августа. Сегодня мы привыкли считать, что с этого дня лето лишь начинается, да и сейчас мы воспринимаем Лето, как самое теплое время года, которое вписывается и ограничивается календарным летом.

Что говорить об истории праздника, то в Ирландии это время считалось лучшим для проведения свадеб и создания союзов, а в Англии зажигали костры, чтобы прогнать злых духов и прыгали через него на удачу. Друиды в эту ночь собирали и заготавливали на зиму травы. Существует такая легенда, что в эту ночь змеи сворачиваются в шипящий шар, для того, чтобы произвести на свет «змеиное яйцо», его еще называют «змеиным камнем» или «яйцом друида». Считалось, что обладатель этого яйца наделяется невероятной Силой. Одна из легенд о Мерлине гласит, что он в сопровождении своей собаки тоже отправлялся на его поиски.

images (2)Стоит также упомянуть о символике праздника. Конечно же, в этот день самый главные символы – это Солнце, огонь, костер, котел, зеркало, солнечные колеса, Папоротник и Вербена.

Папоротник является одним из символов Литы, поэтому эту ночь также называют – «Ночь папоротника». Также существует поверье, что в Ночь Летнего Солнцестояния зацветает папоротник. Этот волшебный цветок, огненно-красный или золотой обладает различными свойствами. Считается что его обладатель начинает понимать птиц, зверей и растения, приобретает магические знания, также он приобретает возможность отыскать все клады, скрытые в земле и ему открываются все тайны мира прошлого и будущего. Одним словом, человек, нашедший этот прекрасный цветок, на всю жизнь становится удачливым и счастливым. Но как гласит это поверье, цветок папоротника нелегко найти, но еще труднее – удержать. А также цветок охраняется всеми лесными духами, которые не дают человеку завладеть этим сокровищем. Но как уверяет придание, существует способ добыть этот цветок. Для этого необходимо одному ночью отправиться в самую чащу леса, солью очертить круг и встать в центре. Ровно в полночь, когда начнется ужасная гроза и папоротник зацветет, лесные духи начнут кидаться на человека, пугать его, отвлекая и заставляя пропустить момент, когда можно будет сорвать цветок. Когда же цветок все-таки окажется в руках человека, он должен идти домой, не оглядываясь и не произнося ни слова. Если же он нарушит одно из этих условий – цветок исчезнет.

Вербена1Еще один главный символ праздника – это Вербена. Это растение считается священным с древнейших времен. К примеру, в Древней Греции с помощью вербены освящали храмы и дома. В Древнем Риме растение было посвящено Марсу и Венере, а вербеновый венок символизировал брак и защищал от различных заговоров и заклинаний. В поздней итальянской ведической традиции вербена была посвящена Диане, богине луны. Галлы использовали вербену для предсказания будущего. Американские колонисты носили веточки вербены на шее и дотрагивались до них, на счастье и от болезни. Во всем мире и во все времена вербена находила свое применение.

Сегодня это растение также широко используется, как составляющее для ритуальных очистительных ванн, как ингредиент для различных целебных мазей и, наконец, как талисман. Также существует множество способов ее использования, ниже приведены некоторые из них.

ВербенаЕще вербена – «трава любви и любовников». Даже если просто носить несколько веточек сушеной вербены на теле, то вы будете привлекать к себе внимание противоположного пола. Если вы повесите несколько веточек вербены над кроватью – она будет охранять ваш сон, защищать от кошмаров. Над входной дверью – будет хранить ваш дом.

С помощью вербены можно найти себе новых друзей. Для этого, опять-таки, достаточно носить небольшой мешочек с сушеной травой при себе. Еще талисман из вербены также поможет вам защитить себя от злых слухов, оградит от мошенничества, ото лжи и будет стимулировать ваши творческие способности.

Если ребенок будет носить на шее мешочек с сушеной вербеной, это поможет ему в учебе, он будет развиваться быстрее.

Для очищения помещения тоже можно использовать вербену, для этого достаточно просто окропить его отваром из вербены. По поверью галлов, если ту же операцию проделать со столовой накануне обеда или ужина – трапеза будет очень веселой. Если вербену закопать в саду или положить под порог дома – люди, живущие в нем, никогда не будут знать нужды.

Масло из вербены поможет людям с творческими профессиями добиться успеха. Лучшее время для сбора вербены – раннее утро Летнего Солнцестояния. После того как выкопаете растение – предложите земле какую-то плату. Это могут быть, например, монетки, ракушки или даже соты с медом. Сушить вербену следует отдельно – листья, стебель и корень.

Сбор трав (4)

Растения, которые в этот день считаются символичными – это дуб, лаванда, роза, ель, подсолнух, полынь, пижма, орхидея, плющ, клевер, ива, орешник, береза, мак, клубника, бузина, омела, все луговые цветы и, конечно же, папоротник и вербена. Также считается, что в эту ночь пять растений приобретают магические свойства – это такие растения, как: рута, роза, вербена, трилистник и зверобой.

Запахи и Благовония актуальные в этот день: базилик, клевер, лаванда, лимон, ландыш, роза, мелисса, нероли, мирра и иланг-иланг, вообще, все цветочные ароматы.

Камни – все зеленые камни, особенно нефрит и изумруд, а также лунный камень, жемчуг, яшма, флюрит, топаз, агат, александрит, янтарь, желтый топаз, желтый турмалин и еще морские раковины.

Для украшения можно использовать сушеные травы, морские раковины, солнечные символы, разноцветные ленты, изображение фей и эльфов, летние цветы и фрукты. А цвета – это желтый, зеленый, золотой, красный, оранжевый, голубой и белый.

Из животного мира символами Литы считаются бабочки, малиновка, королек, жаба, лошадь, лягушка, павлин, а также все летние птицы и домашний скот.

Мифические создания и лесные духи: Сильфы, Нимфы, Феи, Феникс, Жар-птица и Сатиры.

402d45f09b30d1d5f41ca2f5890dfcf8Боги и Богини, почитаемые в этот праздник, а их немало. В этот список входят все солнечные и огненные боги и богини, а также богини любви и красоты и музы. К Богиням относятся: Нейт, Иштар, Исида, Баст, Астарте, Флора, Фрейя, Гея, Джуна, Гера, Ану, Керридвен, Эос, Венера, Веста, Хатор и Аврора. К Богам относятся: Апполон, Геллис, Осирис, Юпитер, Зевс, Ра, Сол, Кернанос, Пан и Зеленный человек.

img20130619224029_8527Пир лучше устроить в полдень. Солнечные лучи должны проникнуть в кружки с напитками, потом выпить эту солнечную энергию. Солнце любит роскошь, веселье, великолепие и изобилие, так что благодарность за все его дары как уже данные, так и будущие должна быть щедрой и торжественной. Не забудьте украсить дом, алтарь и праздничный стол. Самое главное — это разнообразие блюд и напитков, и, конечно же, наличие веселой компании единомышленников. И конечно же, важно, не забудьте пригласить Солнце и Силы Природы на празднование Литы, а также пригласить их разделить трапезу. На столе должны быть из еды и напитков свежие фрукты и овощи, ягоды, хлеб, мед, зеленый чай, эль, пиво, соки, белое и розовое вино.

Говоря, о праздновании стоит сказать и об украшении дома и вашего алтаря. Дом стоит украсить березовыми ветками, белыми лилиями, розами и укропом, а также другими летними цветами. Алтарь хорошо украсить желтыми и белыми летними цветами, большим солнечным диском и солнечным колесом, морскими раковинами, амулетами и золотыми ленточками. Солнечное колесо можно подвесить под потолок или на дереве в саду также на деревья повязать желтые и золотые ленты.

kupalleВы можете сделать на закате большой костер, танцевать вокруг него и прыгать через него. Можно также сделать два костра, бросить в них травы и пройдя меж двух костров загадать желание о процветании и здоровье. Проделать ритуалы посвященные благословения для отцов, целительству и плодородию, процветанию.

Можно сделать букет из 9 растений или 9 сорных трав, связать его 5 лентами – синей, красной, зеленой, желтой и белой. Венок бросить в костер, призывая благословение на ценные растения и уничтожение сорных трав. Также можно сделать фигурку бога из завернутого в фольгу хлеба и палочек, и во время празднования бросить в костер. Это символизирует «смерть» Бога – Солнца и возрождение его в зернах и выпекаемом хлебе.

Очень хорошо в этот день, все сломанные и непригодные магические предметы бросить в огонь, пепел же можно использовать для заряжений, защиты и благословений, еще пепел из ритуального костра можно развеять по своему огороду или саду, а также посыпать немного в горшки с домашними растениями.

венок2В этот день также плетутся венки, вы можете сделать венок или рамку из веток, поместив посередине легко воспламеняющийся материал, украсив его цветами и лентами и при завершении праздника поджечь и пустить его по озеру или реке в плаванье. Еще сделайте саше с мускатным орехом, корицей и кардамоном, разложите их по дому для защиты и процветания. Также Лита – это хорошее время для совершения защитных заклинаний и благословений для домашних животных. Можно домашнего питомца включить в круг и сделать ему подарок. Например, маленькую пентаграмму повесить на ошейник.

В этот праздник Солнца и Света, должно быть как можно больше огня как днем, так и ночью. Стоит помнить, что даже когда наступает ночь, влияние Солнца не ослабевает, ведь оно, как и луна незримо присутствует везде, важно научиться чувствовать это.

Итак, перейдем с вами к обрядам и ритуалам на Литу.

Обряд на Благополучие

vikkanstvoЦелью данного обряда является привнести в свою жизнь желаемое.

Идеальным временем для проведения обряда является рассвет.

Глядя на рассвет, вспомните все, что вы хотите привнести в свою жизнь – нахождение себя, любовь, положение в обществе, детей, богатство, счастье, успех, власть и т. д. Вспомните и Скажите:

Отец Солнце, ты тот, кто незримо присутствует в каждом моем дне и мгновении, кто питает огонь моего Духа и позволяет мне желать, действовать и побеждать. Я прошу тебя, Огнеликий Бог, даруй мне любовь/ положение в обществе/ детей/ богатство/ счастье/ успех/ власть. Великий Бог-Солнце, наполни меня своим светом и силой, чтобы смог (ла) я удержать твои дары и достойно их использовать во славу твою.

Обряд на Женскую красоту, сексуальность и здоровье

Женская красота, здоровье и сексуальность (4)Целью обряда является ваше желание стать красивой, здоровой, и сексуальной либо сохранить красоту и здоровье.

Идеальное время для его проведения – это рассвет. Для обряда вам понадобятся легко снимаемая одежда и обувь, хлеб или монеты в дар духу места.

Выберете место, которое вам по душе, это может быть поле, луг, лужайка, где лежит роса и где вас никто не увидит и не побеспокоит. Придите на выбранное место и поговорите с духом места, и узнайте у него позволит ли он вам провести такой обряд в этом месте, если он даст разрешение, то принесите ему принесенные с собой дары, если же нет, тогда попросите его указать вам место, где можно провести обряд. Снимите одежду, обратитесь к Богине Земли:

Прошу тебя, Великая Мать, наполи меня своей силой, даруй мне красоту/ сексуальность/ плодовитость/здоровье, пусть буду я красива, как цветочный луг/ желанна, как спелые яблоки и золотые слитки/ плодовита, как пшеничное поле/здорова и сильна, как дубовая роща. Да будет так. Истина.

Прокатитесь по росе, повторяя слова молитвы. Обязательно умойтесь, смажьте губы и гениталии. Поблагодарите Богиню, оденьтесь и уходите.

Сбор Трав

Сбор трав (5)

Целью обряда является собрать травы этого периода, сохранив всю их Силу и целебные свойства. Идеальное время для сбора от рассвета до тех пор, пока не сойдет роса.

Вам понадобится для сбора ткань и нож (ножницы) для сбора трав (можно платок), монеты или хлеб для благодарения духа места и духов растений.

На Литу собирают такие травы, как чабрец, шалфей, зверобой, болиголов, полынь, репейник, мята, душица, тысячелистник и др. Место где стоит делать сбор – это поле, лес и прочее, где растет полевая трава. Следует помнить, что травы у дороги забирают в себя всю пыль и грязь, лучше отойти подальше для сбора трав с Силой.

Придите на место и обратитесь к духу места с просьбой разрешить вам здесь собрать травы. Если он согласится, тогда скажите, какие растения вам нужны и для чего, затем попросите его показать, где растут нужные вам травы. Подойди к траве, попросите ее поделиться своей силой и целебными свойствами. Положите под куст ломтик хлеба или монетку и скажите:

Отец Небо, Земля Мать, благослови траву брать!

Возьмите ровно столько, сколько нужно (в меру). Во время сбора трав можно также петь соответствующие песни, говорить заговоры, проговаривать мысли-формы, визуализировать, как трава дарит свои силы, и как вы получаете желаемый результат. После того как соберете все травы, не забудьте поблагодарить духа места и отправляйтесь домой, не оглядываясь и не с кем не разговаривая. В идеале нужно, чтобы и во время сбора вы ни с кем не говорили и никого не видели.

Ведьмина лестница: оберег для защиты жилища

Лучшее время для создания Ведьминой Лестницы – это день.

69983_640Для этого вам понадобятся: бусины (9 штук) красного, желтого и оранжевого цвета; тонкие ленты или нити мулине/ириса или шнуры красного цвета, 3 пера петуха, можно использовать и другие символы солнца и защиты, например, 3 подвески в виде Солнца; красная свеча, символы Стихий, Болин (магический нож с белой ручкой), желтые цветы.

Перед началом выложите в центре у красной свечи круг из бусин, лент и перьев, визуализируя цель, огласите ее. Поставьте магический круг, призовите Стихии. Нарисуйте болином, если его нет, то подойдет любой другой нож, который предварительно нужно энергетически очистить, на красной свече круг – символ солнца и защиты. Зажгите свечу, призвав Солнце, и попросите его помочь вам сделать Ведьмину лестницу – оберег на защиту жилища.

Очистите стихиями бусины, ленты, перья, сказав: «О, Стихии Воздуха, Огня, Земли и Воды, я прошу вас, очистите эти вещи. Да будет так». Возьмите все ингредиенты, обратитесь к Солнцу:

О, Великий Бог-Солнце, что сжигает своих врагов одним лишь взглядом. Ты Грозный и Могучий, ты Великодушный и Непобедимый, я прошу Тебя, надели эти бусины, ленты и перья своей Силой. Пусть они отпугивают всякое зло, все лихое и недоброе, пусть они несут Твой Свет в мой дом, Да будет так! И так есть!

Теперь возьмите ленты, сложите их вместе, выровняйте по длине и свяжите воедино, сделав петлю. Начните плести «косичку» (можно использовать и другое плетение, главное, чтобы получалось быстро и красиво). Во время плетения приговаривайте:

Лента красная, Сила Солнечная, пусть твои чары действуют день за днем. Да будет так!

Через каждый узел – переплетение, вплетайте бусины со словами:

С этой бусиной и этим узлом будет в мой дом защищен от ссор/ от воров/ от невзгод/ от злых и завистливых людей/ от пожаров/ наводнений/ злых духов/ будет в моем доме свет и тепло Солнца. Пусть чары действуют день за днем. Да будет так!

Когда бусины закончатся, работа завершена. Сделайте завершающий узел с теми же словами, что и во время плетения, отрежьте свободные нити, оставив по 4 – 5 сантиметров. На эти кончики привяжите перья петуха с теми же словами, можно вместо перьев использовать подвески в виде Солнца.

Попросите у Солнца благословить ваш оберег, положите рядом с красное свечой свое творение. Поблагодарите и попросите принять в дар желтые цветы.

Не забудьте поблагодарить Стихии, затем закройте магический круг. Дайте красной свече догореть до конца, после этого возьмите оберег и повесьте над входной дверью в прихожей, так, чтобы оберег не бросался в глаза. Этот оберег делается на год. На следующий год старую Ведьмину лестницу нужно сжечь и, если появится потребность, сделать новую.

Источники: http://circulus-v.on.ufanet.ru/sabbat.htmhttp://ezo4u.ru/lita-20-23-iyunya/http://ametis-vedma.livejournal.com/268452.html

Больше ритуалов вы найдете в нашей группе ВКонтакте: http://vk.com/wsisters и на Фейсбуке: http://facebook.com/magwsisters

Мариам.

С праздником Остарой!

Остара — день весеннего равноденствия, это праздник благополучия и роста.

В этот день вся природа замирает на определенное время. Все в мире находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы. Остара — это праздник баланса, гармонии, равновесия. Мужская и женская энергии, Свет и Тьма, все находится в равновесии. Это время когда Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста, а Бог из ребенка начинает превращаться в зрелого юношу.

21 марта, во время весеннего равноденствия, все ведьмы почитают великую гармонию, ведь благодаря этой гармонии одно время года сменяется другим, день сменяется ночью. Зима уже окончательно уступает время весне. Время, когда реки освобождаются ото льда, трава вновь зеленеет, а на деревьях появляются почки.

ostara

Древние в это время года почитали богиню весны Остеру (Истеру). Она держит в руке яйцо, а у обнаженных ног весело играет кролик, взгляд свой на которого она опустила. В этот день создается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании. Из яичной скорлупы выпускается все содержимое, а скорлупу разрисовывают яркими красками. В это время люди начинают возделывать огороды и клумбы, с которых потом будет собран урожай цветов, трав и овощей. Со своих клумб ведьмы соберут все, что им необходимо для ритуалов, отворотов, заговоров.

Символы Богини схожи между собой во всех культурах, это первоцветы, мелкие животные и птицы. Богиня во всех своих ликах это источник силы, юности, весны, нежной любви, плодородия. Она вдохновляет нас на новые начинания и благословляет на исполнение их в жизнь.

Почитать и чествовать Богиню необходимо на заре и лучше всего это делать на природе. Необходимо расположить на своем алтаре фигурки животных таких как, курицы, пегасы, единороги, змеи, кролики, весенние птицы, свежие цветы – первоцветы и фиалки. Украшать алтарь нужно семенами, яркими лентами, перьями

Камни, которые ассоциируются с Богиней это розовый кварц, красная яшма, аметист, лунный камень, аквамарин, кровавик. Даже одежда в этот день должна быть такая, в которой преобладают мягкие и нежные тона: пастельные, бледно-розовый, светло-зеленый.

Благовония на Остару используются цветочные ароматы, например, такие как роза и жасмин.

Еда, тоже имеет значение. На Остару традиционной едой являются овощи с зелеными листьями, орехи, молочные продукты, пища из цветов и маленькие булочки.

В этот день, женщины должны, проводить ритуалы, направленные на укрепление своего здоровья, ритуалы плодородия, благословение семян и растений, и все что связаны с жизненной силой, балансом, ростом, рождением и любовью

В давние времена возвращение Богини, отмечали крашеными яйцами и пшеничными булочками. Яйцо это символ вселенной и символ новой жизни. На яйца наносились различные знаки, которые обозначали мир, защиту, любовь, плодовитость, благодарность и просьбу о потомстве, богатство. Вместе с посеянными зернами закладывали символы, образы и надежды. Делали такие яйца за несколько дней до Остары и освещали в день весеннего равноденствия. В течении года их хранили, по прошествии года с приходом нового праздника сжигали.

Оберегом для дома, семьи и рода в целом, а также каждого члена семьи являлись «Яйца-ostara-1писанки». Во время их создания, можно загадывать какое-нибудь качество или пожелание, например мир и любовь в семье, магических сил или успешных родов.

Такие обереги не сложно изготовить самому. Для этого понадобится:

Яйца, желательно брать домашние, их легко можно найти в городе, а также в поселках и деревнях. Количество варьируется. Как правило, женщины изготавливают 5-7 штук. В их число входит: яйцо для Богини, для своего развития и здоровья, для себя, для ребенка, для мужа, для всей семьи, для предков, на защиту (богатство и здоровье) семьи и всего рода. Яйца также можно делать в подарок родным и близким

ostara-5Я уже в начале статьи упоминала о том, что содержимое яиц выпускалось, а лишь после этого красилось, но существует мнение, что после такого начала обряда теряется вся магическая суть происходящего. Спустя некоторое время содержимое яйца высохнет, в особенности, если оно хранится в проветриваемом помещении, в емкости с сухой травой или зерном, также можно хранить в корзине из лозы. Но будьте внимательны, если яйцо лопнуло во время процесса изготовления, лучше задумать, возможно, что время именно для этого желания еще не пришло, а если это случилось во время освящения, видимо оно выполняло вложенную в него программу.

Также понадобятся краски. Сейчас в магазине можно найти специальные пищевые краски для яиц. Чаще всего их начинают продавать везде перед христианским праздником пасхи. Также подойдут анилиновые краски для шерсти. Краска разводится горячей водой. Чтобы она дольше держалось, добавить 2 столовые ложки уксуса на пол литра. После чего дождаться пока  раствор остынет.

Значение цветов имеет огромное значение. Для писанок используют чаще всего четыреostara-6 цвета это красный, желтый, синий и зеленый. В зависимости от последовательности будут получаться разные оттенки и новые цвета. Но соблюдая одно правило, накладывать цвета нужно друг на друга от самого светлого к самому темному.

Символическое значение цветов:

Фиолетовый и синий – цвета Воды, яйца таких цветов делаются для предков.

Желтый – цвет Солнца и Воздуха, богатство и радость.

Черный и коричневый – цвета Земли, плодородие.

Красный – цвет Огня, здоровье, жизнь, радость, защита. (Часто используется красно-черное сочетание для богатства семьи и Рода).

Также понадобится инструмент. Есть специальные приспособления, называются они писачки. Их можно как купить, так и сделать самому. Ниже приведены несколько способов.

1. Берешь тонкую металлическую трубочку (например, иголку шприца) длиной около 1 см. Вставляешь эту трубочку под углом 90 градусов в деревянную палочку, что послужит ручкой твоего писачка.

2. Сделай воронку из мягкой (например, из крышки от банки из-под оливок) или из тонкой жести (например, из фольги). Прикрепить эту воронку нужно перпендикулярно деревянной палочке – ручке писачка. Для этого можно взять медную проволоку или прорезать щель в деревянной палочке.

Также понадобятся:

4 ложки;

4 емкости под краски;

2 восковые свечи (все же, лучше еще 4-5 держать в запасе);

бумажные салфетки, спички, белый уксус.

Огромное значение имеет расположение рисунка и его значение. Прежде чем наносит рисунок, нужно определиться, на сколько секторов будет поделено яйцо. Оно может быть поделено на два сектора это вдоль – мужская и женская сторона, на три части поперек – верхний мир, средний, нижний мир и на четыре – стихии и стороны света.

Символы тоже есть разные, ниже приведены их значения на картинке сами символы.

Итак, Значение символов писанки:

Сосна – здоровье.

Хмель – плодородие и богатства.

Дубок – сила, мужественность и крепость.

Голубь, птичка – символы души.

Любая ягодка – символ плодородия, матери.

Цветочки – символы девичества, радости, счастья.

Ромб с точкой – засеянное поле для дела, которое нужно взрастить, или для беременности.

Бараньи рога – символ Бога плодородия, защита и богатство.

Треугольник – символ Богини.

Восьмиконечная звезда (алатырь)– Бог Солнца.

Солнечный крест – единение.

Олень – процветание и плодовитость (обычно рисуется в паре).

Верба, ива – весна.

Дерево – единство трех миров.

Ветки дерева, опущенные вниз – память о том, что кто-то из рода недавно ушел в другой мир. Цветы на дереве – ожидаемое прибавление семьи в этом году.

Птички на дереве – связь с Богами и предками.

Прорисованные корни к дереву – связь с прошлым и родом.

символы остары

Теперь перейдем к технике изготовления. Есть два мнения, первое, что вначале нужно нарисовать символы и то, что ты хочешь изобразить карандашом, другое, что нужно рисовать красками. Выбирая свой способ, главное помнить, что жизнь мы пишем без черновиков и сразу по белому, думаю это должно касаться и яйца-писанки. Но это лирическое отступление, давайте приступим. Каждый шаг будет сопровождаться картинкой, чтобы было видно, что нужно делать. Итак, шаг 1:

Нужно поверх стола застелить, чтобы не испачкать. Расположить емкости с растворами, к каждой прилагается ложка, можно одну, но тогда рядом поставить стакан с чистой водой. Также приготовить салфетки, свечи и спички. Установить и зажечь одну свечу, другая будет использоваться для нанесения рисунка, конечно вместо второй свечи можно взять кусочек пчелиного воска.

Шаг 2: Необходимо продумать рисунок и на сколько частей разделить яйцо. После нужно поместить в воронку писачки кусочек воска и поднести к горящей свече. Воск нагреется и расплавится, и потечет сквозь отверстие в воронке, после этого можно писать узоры.

Шаг 3: Опускаем яйцо на несколько минут в емкость с краской. Будет удобно с желтого цвета, его проще перекрасить, когда она станет желтым его нужно вытащить и подсушить. Можно промокнуть салфеткой. Так окрашиваем постепенно переходя от светлых к темным тонам. Сколько раз будет проделана процедура столько и получится цветов на писанке.

Шаг 4: Теперь можно удалять воск. Для этого необходимо осторожно поднести яйцо к пламени свечи сбоку, так чтобы оно не перегрелось и не лопнуло, и аккуратно нужно вытереть воск, который будет плавиться.

Шаг 5:Осветить яйцо-писанку в праздник Остары.

Для освящение можно использовать приведенный ниже «Обряд Остары». Этот обряд также используется для освещение яды и чествование богини.

Для обряда необходимо: Цветы (для Богини Старухи – белые лилии или дубки, для Богини Девы – весенние разноцветные, подойдут фрезии), семена, ленты, фигурки животных для украшения алтаря, еда, яйца-писанки, свеча бледно розового или зеленого цвета – Символ Богини Девы и свеча белого цвета – символ Богини Старухи.

Выполнение обряда делается в последовательности.

1. Поставить магический круг

2. Огласить цель.

3. Призвать Силы Солнца и Земли в помощь.

4. Зажечь белую свечу, призвав Силы Зимы, Богиню Старуху. Обратиться к ней со словами:

О, Великая мать. Ты, что сохраняла в покое и сне Землю и сердца Людей. Ты, чей лик полон мудрости и благородства. Я обращаюсь к тебе, о, Богиня. Я благодарю тебя за те уроки, что ты послала мне в эту осень и зиму, За то, что я теперь сильнее и мудрее, и знаю, что такое смерть и возрождение. Прими мои дары.

5. Принесите в дар Богини белые лилии. Посмотрите на пламя горящей свечи, если совершающий обряд достоин(а) и достаточно подготовлен(а), то Богиня Старуха может проявиться, ты это почувствуется, как чье-то присутствие, можно увидеть образ или в голову придут совершенно «не твои» мысли. Поговорите с ней, расскажите, что произошло за время ее царствования, какие уроки были вынесены и чему были научены. Не забывайте благодарить Богиню Старуху за все это.

6. Зажгите розовую свечу, призвав Силы Весны, Богиню Деву. Обратитесь к ней со словами:

О, Богиня. Ты, чей лик утренняя зоря, Та, кто несет возрождение. Великая Дева, Я почитаю Тебя. Я радуюсь вместе с тобой в праздник Любви и Жизни. Я сбрасываю с себя одежды сна и безмолвия И облачаюсь в силу и любовь, так же как делаешь Ты. Богиня, прими мои дары, благослови меня и мои начинания.

Принесите ей в дар подготовленные цветы. Посмотрите на пламя горящей свечи, поговорите с ней, расскажите, что желаете понять, и чему научиться, и чего достичь за время ее царствования, попросите ее о благословлении своих планов. Попросите ее освятить писанки и угощения. Не забывайте благодарить Богиню Деву за все это.

7. Попрощайтесь с Богиней Старухой и Богиней Девой.

8. Поблагодарите Силы Солнца и Земли, попрощайтесь с ними.

9. Закройте магический круг, оставьте свечи догорать, разделите освященную пищу с близкими.

Возвращение Богини в лике Девы несет поддержку и силу всему изнуренному зимой, но уцелевшему. Самое время увидеть настоящее в себе и своей жизни. Не всегда это приятно, ведь порой мы десятилетиями учимся смотреть сквозь розовые очки, не замечая, что ходим по минному полю. Обряд, который здесь приведен ниже, для тех, кто запутался, кому тяжело понять, где в их жизни ложь, а где правда, чего хотят они, и, что хочет от них окружение. Даже если выяснится в итоге, что на самом деле мы не являемся тем, кем хотели быть, не добились желаемого, это можно исправить если знать с чем необходимо работать.

!!! Предупреждение тех, кто хочет изменить свою жизнь к лучшему ничего при этом, не делая, – этот обряд не для вас.

После обращения к Богине за помощью и созданием оберега, жизнь изменится, но лично каждый сам должен будет перевернуть лист своей истории. Будьте готовы к тому, что работы будет много.

Итак, Обряд «Ложь и Правда», целью такого обряда является осознание того, что есть в жизни ложное, а что истинное.

Для обряда понадобится весенние цветы в дар Богине, светло-зеленая свеча (цвет нового начинания, весны), оберег.

ostara-8К обряду необходимо подготовиться, огласить, что оберег делается на три месяца с целью «разобраться в своей жизни, осознать, где ложное, надуманное, чужое, а где истинное, что действительно нужно». Взять деревянную плашку из ели, лиственницы или дуба, просверлить в  небольшую дырочку для шнурка, чтобы оберег можно было носить на шее, вставить синий шнурок. Нарисуй на плашке руны – «Костер», «Ора». Они тоже будут приведены в рисунке.

А теперь приступаем к обряду. Итак,

1. Поставьте магический круг.

2. Огласите цель «разобраться в своей жизни, осознать, где ложное, надуманное, чужое, а где истинное, что действительно нужно».

3. Зажгите свечу. Призовите Богиню Деву.

4. Обратитесь к ней, попросите ее освятить свой оберег словами:

О, Богиня. Ты, избавляешь землю, от отжившего и истлевшего. Ты даешь жизнь, новому и прекрасному. Приди ко мне Великая Дева. Прими мои дары, освяти мой оберег. Пусть его сила будет со мной всю весну. Пусть он поможет мне разобраться в моей жизни, осознать, где ложное, надуманное, чужое, а где истинное, что действительно нужно мне. Благослови меня и помоги осуществить мою цель.

5. Поблагодарите Богиню, попрощайтесь с ней.

6. Закройте магический круг.

7. Оденьте оберег. Носите его все эти три месяца весны. Желательно завести дневник, чтобы отслеживать, как проходит процесс осознания.

Пусть будут благословлены все ваши светлые начинания в прекрасный праздник Остара. Удачи вам!

Мариам.

Для написания статьи использовались такие источники, как: Лори Кэбот «Сила Ведьм» и ритуалы с информационного портала «Кудесник»: http://koodesnik.su/index.php/calendar-k/196-ostara